王陽明的致良知説

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所属图书：《中國社會科學院古代史研究所學刊．第十三集》

出版日期：2024-03

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王陽明的致良知説

摘要：《大學》講格物致知，孟子講良知，王陽明揚棄這兩個概念提出致良知，顯然是思想上的一次重要創新。他的致良知説體現了本體與工夫的一致，尤其强調了良知的實踐性，並與心結合，反映其心學的特徵，即其心學也稱爲良知心學。而對致良知與天理的辨析，則突顯了致良知的核心地位，它貫穿於陽明心學始終，王陽明正是在致良知的視野之下解讀包括心即理、格物、知行合一等思想。致良知説的價值在於高揚了人的道德主體性，主體内在的自主與自覺對塑造理想化的人格具有不可替代的作用。

王陽明良知心學的核心是良知，他在闡釋良知時也使用致良知，這兩個概念側重點、角度有所不同，如果説良知傾向於觀念層面，那麽致良知偏於實踐層面，但它們的内涵一致，而經常交互使用以表述同樣的内容。良知屬於人内心固有，是心有良知，心與良知天然地結合在一起，致良知之學從心開始。王陽明講致良知，又講體認天理，他對二者關係的討論突顯致良知的内在自覺性，同時也進一步完善了心學的内省特徵。

一致與良知

致良知由致和良知兩個概念構成。良知源自孟子，王陽明對良知的分析，最基本的特點是先天性，指其不慮而知、不學而能的特徵。如他所説：“蓋良知之在人心，亘萬古、塞宇宙，而無不同。‘不慮而知’,‘恒易以知險’,‘不學而能’，‘恒簡以知阻’,‘先天而天不違’,‘天且不違，而况於人乎？况於鬼神乎？'”^[1]良知由人心所發出，在時空上綿延廣大，這裏引《孟子·盡心上》的“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也”,《周易·繫辭上》的“德行恒簡以知阻”，及《乾·文言》“先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎”，皆説明良知這一不慮而知、不學而能的特色，及良知與生俱來的本能，突顯其超驗性、先天性。另外，良知既簡易又能知險阻，貫通先後且與天地並存而相互協調，可謂神秘莫測，此段話概括了良知豐富而深邃的内涵。致則源自《大學》講的“格物致知”中的致知。良知與致知的關係是良知也是致知，所謂“良知之外，更無知；致知之外，更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以爲學者，異端之學矣”^[2]。良知與致知、學一致，説明知與學並非單純知識而應包括道德，是知識與道德的統一體。

王陽明在良知前面加上致，是因爲“人孰無是良知乎？獨有不能致之耳”。致“是良知而行，則所謂‘天下之達道’也”^[3]。致即實現良知，爲良知的展現，此爲“天下之達道”。踐履良知則天地以位，萬物以育，富貴貧賤、患難夷狄，一切問題迎刃而解。致與良知的結合，即致良知是人惟一的本性，如他在談及珍惜光陰時提出：“用致我良知，毋忝恒性。”^[4] 要時刻致良知，不要有愧於這一永久的本性。致良知是致知，有自知之明就是良知，致此良知以求自慊，就是致知。^[5] 致也是培養，良知自知，致而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。^[6] 從某種意義上説知就是致，致良知中的知即是一，知本神，知之不昧，就是致。^[7] 致使知具有實踐性，致良知强調了良知的實踐價值，也是一切善行的創生動源。王陽明自謂：他所講的良知二字是從萬死一生中體悟出來的，其中有多少積累在，學者看得太容易却不肯致良知，如同反把黄金作頑鐵用了。^[8] 如果不致，良知恐怕失去其作用。有人説他“除了致良知一句，更無伎倆”。他也自認“我原只有這些伎倆”^[9]。對發明闡釋致良知十分得意。